Фотки прямо воть-воть

Они все спят.

Владька




Влядя со собственноручно ободранной стенкой (надо обои поклеить, кстати)




Локи

---

... и кусочек голубого неба

Чувствую одиночество. Но это пройдет, просто я слишком привыкла. А отвыкать всегда тяжко, как от никотина. Эффект разорвавшейся бомбы - тишина - словно вмиг глохнешь.
Всего три слова : "Я Не Умею". А дальше - разница: жить, мечтать, видеть счастливые сны. Слава богам, я еще умею чувствовать боль. Если бы и это у меня отняли, я была бы швейной машинкой. Ну, той, которая "та-та-та" быстро-быстро, но мертво.
А так я еще дружу с глухим упорством. Оно у меня пьет чай на подоконнике из китайской фарфоровой чашечки. А когда обжигается, смешно фырчит мне укоризной. Такой бледный зеленый чай, выдаваемый за китайский, но, о, боже, зачем мне это проверять!
И чем ближе вечер, тем беспокойнее у меня на душе. Я больна... страшно больна печалью. Скоро зима. Белая-белая. Холодная. Не люблю.
Сегодня не видно звезд. Это потеря. Еще один день без небесных светляков. Их свет - вот мое лекарство. А мне его дают по чайной ложке, а потом вообще забывают... Тогда можно садиться в позу лотоса и забывать прошлое.
Забудется ли?

@настроение: вечернее

---

Немного...

Настроение где-то летает ласточкой. Покрошить что-ли на подоконник хлебца, приманить?
Пусть себе летает...
Кот мяучит с окошка. Разлегся на газетах, котина! Лижет лапы. Мягкие, пушистые чулочки. Белоснежные. А нажмешь под пальчики, вылезут острые коготки. Надо остричь, совсем окотинился, царапается. Зевун кошачий!
Я в режиме "ждите-ответа". Все еще. Устала.

@музыка: грохот игрушек

@настроение: отсутствует

@темы: Чувства

---

Странные события сегодня....

Написала крик души, а он пропал.
Может и к лучшему?

---

Я должна

... ему позвонить.
Иначе я сойду с ума.
Просто рехнусь.
Мне нужно знать правду.

---

Да... Я такой звер...

Продолжаю доказывать свою "профпригодность" одной из египтологов. Прикольно.

Начала седьмую главку. Я все думаю, что если бы было не так поздно в ночь, я бы наработала две странички... А так, не больше половинки. Обидно. Но когда хочется спать, тут уже не до героев, пихающих подбока и говорящих: "Давай! Пиши!"

Скучно что-то... Хочется чего-то пушистого и теплого. Осень. Поэтому вспоминаю длинные вечера, горячий чай и тропинку, по которой невозможно вернуться назад. Тогда в моей жизни было больше романтики...

@музыка: музыка из мультфильма "Ракушка"

@настроение: обычное сонно-скучающее

@темы: Воспоминания

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Это кое-что...

Теперь буду мучить египтологов своими дурными вопросами...

Вот чего откопала про жрецов и фараонов.
Несколько фактов на примере Рамзеса II

Для времени Рамсеса II, как, впрочем, и для большинства эпох истории древнего Египта, характерно полное подчинение жречества фараону. Это и естественно. Как мы уже имели возможность отметить, жрецы древнего Египта были всего лишь особого рода
государственными чиновниками, специализировавшимися на обслуживании культов богов, и
как чиновники они находились в абсолютной зависимости от всей системы государственной
власти, возглавлявшейся фараоном. По идее только фараон — сын богов и богинь Египта — мог быть представителем своих божественных «родителей» на земле. Жрецы считались лишь заместителями фараона, подменявшими своего верховного суверена в повседневных
делах религиозного культа того или иного божества . Неудивительна поэтому теоретическая (а иногда и практическая) возможность сочетания у фараонов
должности светского и жреческого характера. отмеченное выше особенно характерно для царствования Рамсеса II, когда прославление, возвеличивание и обожествление
фараоновской власти и личности фараона достигло высочайшей степени, а жречество всех культов, как то и следовало по идеологической интерпретации основы государства древнего
Египта, оказалось в полной зависимости от своего патрона — божественного правителя страны, земного бога, в сущности, единственного полноправного жреца, законного
выразителя интересов всех богов и богинь Египта — подлинных «родителей» фараона.
В свете всего сказанного не приходится, конечно, удивляться и тому обстоятельству, что в Карнаке сохранились тексты, рассказывающие о том случае, когда Рамсес II выступал
в Фивах не только в функции фараона, но и в функции «первого жреца» Амуна. Как отметил К. Зете, в гипостильном зале Карнака можно обнаружить интересную рельефную сцену,
изображающую Рамсеса II в качестве лица, сопровождавшего религиозную процессию, состоявшую из пяти или шести людей в масках духов Буто и Гиераконполя, переносящих священную ладью Амуна. Титул Рамсеса II при этом выглядит следующим образом:
«„Первый жрец” Амуна, царь Верхнего и Нижнего Египта Усермаатра Сетепенра, сын Ра, Рамсес Мериамун, которому дана жизнь». По заключению К. Зете, в данном случае Рамсес II
в 1-й год своего царствования ввиду отсутствия в Фивах «первого жреца» Амуна взял на себя исполнение функций последнего в руководстве фиванским праздником «опет», когда статуя
Амуна торжественно перевозилась из Карнака в Луксор. Подобное руководство теоретически, да и практически, было вполне допустимо, учитывая господствующую в древнем Египте теорию божественного происхождения фараоновской власти и личности самого фараона.

Хотя я лично считаю ( и Майкл со мной солидарен), что сыновья и дочери фараонов становились жрецами для того, чтобы не делить власть с чужими

Интересный факт о семье Рамзеса II, кстати:
Рамсес II был сыном Сети I и царицы Туи. Семья его была огромна. Помимо бесчисленных наложниц гарема известны четыре его законные супруги, по крайней мере 79 сыновей и 63 дочери, а по некоторым подсчетам, 111 сыновей и 67 дочерей (нифига себе!!!! Упадок демографии им точно не грозил)

А вот о культе Сета

Культ Сета или Сетха (Сутеха) был в значительной мере семейным в роду Рамсеса II и наибольшего развития достиг в резиденции Рамессидов — в городе Пер-Рамсес. Следует отметить, что как бы
в виде компенсации за почитание Сетха (Сутеха) при Сети I и Рамсесе II было осуществлено большое храмовое строительство в Абидосе в честь культа Осириса (и других богов). Владения храмов
в Абидосе были весьма значительны и существовали даже за пределами Египта, например в Нубии, в местности Наури.

@настроение: познающее мир

@темы: Для памяти

---

Минуточку, я отдыхаю...

Вот-с, шестая глава готова. Дело за седьмой. Главное, не повторяться, а это очень сложно (я помню похожую сцену в другом романе). Хочется что-то поделать совершенно левое: погулять под опадающими листьями, зайти в старенькую забегаловку и выпить кофейку (мерзейший, да, ну и это ничего). Отвлечься. Чтобы с новыми впечатлениями сесть за работу.
Я сегодня ночью поняла, за что я люблю читать Семенову. У нее каждый герой несет частичку ее души. Что-то мягкое, легкое. Сразу чувствуешь соединение с миром фантазий. С самой первой строчки.
Хочу в этнографический музей (неплохо и антропологию захватить, да).
Сейчас у меня один вопрос возник, и я не знаю, у кого спросить: я хочу узнать побольше о жрецах Египта. Почему дети фараонов довольно часто становились жрецами (и зачем, самое главное). Нужно порыскать в поисках египтолога. Кстати, вчера вспоминали Платона (недобрым словом). Вот кто лажу гнал про Египет. Хотя он там бывал, и не раз.

@настроение: надо что-то делать... пойду выпью кофе.

@темы: Творчество

---

Эрмитаж

Было замечательно посетить Эрмитаж. Но по информации он меня сильно разочаровал. Нет древней Японии. Отсутствуют старые боги Индии. Только одного Яму сфотографировала, а так что-то невразумительное. В Египетском зале до безобразия мало сведений, но коллекция там огромная. Вместо Японии взглянула на Китай. Очень даже.

Древний Египет:



миска



ритуальные предметы



женские украшения



статуэтка кошки



ритуальные статуэтки



фараон и его жена в образе богов



саркофаг

Древняя Индия



оружие



Яма (бог смерти)

Китай



собако-дракон



дверь

@настроение: уставшее, но довольное

@темы: Для памяти

---

Еще один день

...который надо прожить.
Вчера дописала с большим трудом очередную главку, сегодня надо разместить. А сегодня хочу спать... и кушать.

Полазила сегодня по сайту, полюбовалась на то, как некоторые ведутся на провокации. Прелестно, чесслово. А, устала наблюдать за человеческой глупостью...

Пойду сегодня в Эрмитаж (наконец-то). Посмотрю на египетский зал, разыщу что-то про Японию.

@настроение: сонное

@темы: Мысли вслух

---

Вот...

Позвонила. А они сказали, что я им вообще ничего не должна. Так-то вот. Ну и зачем было меня изводить? Нехорошие люди, однако...

@настроение: мявкучее

---

Жуткий разговор

Надо позвонить в одну контору... Они совсем меня достали. Да, висит долг в 422 рэ, но я не виновата, что они пишут не ту сумму и я не могу им оплатить. Написала на мыло, так не отреагировали, вынуждают позвонить лично. Жуть, я опять сорвусь на ругань. Ненавижу, когда мне угрожают. УУУх!

А еще надо (наконец) паспорт поменять. А для этого съездить в Красное Село и забрать оттуда справочку. Блин, как все сложно...

@настроение: умученное

---

Победа? Я вижу землю, капитан!

...Послушай, друг Сальери, коль мысли черные к тебе придут, откупори шампанского бутылку иль перечти "Женитьбу Фигаро"...
Пушкин А.С. ©

Может и следовало пройти через темные бездны мрака. Падать, обдирая локти и колени до крови и опять подниматься. Я кричала "победа!!!!" Но здесь, пока, я этого не повторю. Просто скажу: я чую вкус победы, слышу ее запах.

Я еще ничего не знаю, но нота была оптимистична. Мной заинтересовались и согласились с этим работать.

@музыка: Пикник "Настоящие дни"

@настроение: воодушевление

@темы: Мысли вслух

---

Чайная церемония в Японии

и ощутить «вкус дзэн», что означает – «вкус чая».

В Японию чай попал в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия горы Хэйдзан, в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141-1215). Он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья.
Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии - священник Догэн (1200-1253). В XII-XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая становится популярным не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.
Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи - приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV-XV вв.
В ходе чайного турнира гости должны были отобрать "хорошие" и "плохие" сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом.
Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые "чайными собраниями". В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии - Мурата Дзюко (1422-1502).
Мурата обогатил искусство чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония - это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая.
При дворе сёгуна Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту.
Чайная церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.
Мурата впервые сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония ("ва"), почтительность ("кэй"), чистота ("сэй") и тишина, покой ("сэки"). Причем тишина, покой понимались им как просветленное одиночество. Символом принципа "ваби" как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в заснеженном лесу.
Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно (1502-1555). Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа "ваби", Такэно придал тясицу вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей.
При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига.
Учеником Дзёо Такэно был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522-1591).
Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада (тянива, родзи) около него. Из многочисленных чайных домов, которые он создал на протяжении своей жизни, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото). Он разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.
В XV-XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение.
Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями "саби" и "ваби", обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.
Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом.
В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности.
Благодаря Рикю принцип "саби" был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.
Особое значение придавалось конструкции чайного домика. Это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий вход - около 60 см в длину и ширину. Такое уменьшение входа в чайный домик имеет глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина, должен, входя, непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооруженными - длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на прекрасном.
В интерьере чайного домика самым важным элементом считалась ниша (токонома). В ней обычно помещали свиток с живописью или с каллиграфической надписью, ставили букет цветов и курильницу с благовониями. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токонома подбирался с особой тщательностью и был непременным атрибутом обсуждения во время церемонии. Важное значение придавалось освещению тясицу. Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное - не слишком яркое и не слишком тусклое - освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или Луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.
Со временем ритуал проведения чайной церемонии канонизировался, заданными стали последовательность действий и поведения. Уже войдя в простые деревянные ворота, гости погружались в особый мир, оставляя за спиной все мирское и подчиняясь лишь законам действа. В молчаливой сосредоточенности они проходили по чайному саду. Как это принято во всех японских домах, входя в чайный павильон, гости снимали обувь и оставляли ее у порога. Низко склонившись, они входили внутрь и так же в молчании рассаживались, сосредоточенно любуясь свитком в токонома и утонченной естественностью композиции цветов.
По прошествии некоторого времени, в течение которого гости могли рассмотреть и оценить предметы в токонома, появлялся "хозяин" чайной церемонии (тядзин). Он низко кланялся гостям и садился напротив них около очага, над которым уже висел котелок с водой. Перед "хозяином" лежали все необходимые предметы чайной утвари: шкатулка с зеленым чаем, чашка и деревянная ложка. Каждый из этих предметов, неся важную эстетическую и философскую нагрузку, зачастую являлся настоящим произведением искусства.
"Хозяин" не торопясь насыпал в чашку зеленого чая, затем заливал его кипятком. Потом четкими, сосредоточенными движениями он взбивал эту массу бамбуковым веничком, пока порошок полностью не растворялся и не появлялась светло-зеленая матовая пена. Гости молчаливо наблюдали за происходящим таинством, вслушиваясь в ритмичное постукивание веничка о края чашки. Затем "хозяин" с поклоном передавал чашку главному, самому почетному гостю. Тот медленно, маленькими глотками отпивал чай - зеленую горьковато-терпкую, тающую во рту массу - и, неторопливо обтерев края, возвращал чашку "хозяину". Чашка передавалась из рук в руки, чтобы каждый смог внимательно рассмотреть ее, ощутить руками ее шершавую поверхность, теплоту глины. Гости вступали в беседу. Здесь нельзя было говорить о повседневных делах и проблемах, здесь говорили лишь о красоте свитка в токонома, об изяществе сосновой ветви в букете, о естественной величавости чайной чашки. Чайная церемония и сад учили видеть красоту в обыденном и простом, видеть прекрасное в малом, осознавать высокую ценность всего, что дано в этой жизни.
В наши дни искусством чайной церемонии в основном занимаются женщины. Сейчас чайная церемония нередко проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония - это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чашке и свитке в токонома.
В Японии существует множество школ чайной церемонии. Одной из самых известных является школа Урасэнкэ в Киото.

Как проходит чайная церемония
Чайная церемония начинается с подготовки хозяина к будущему событию. Для этого он выбирает помещение, в котором будет проходить чайное действо, организовывает необходимый уют, подготавливает чайную утварь и свежие платки для приема гостей. Хозяин– главное действующее лицо на чайной церемонии, хотя по сути, он является только прислугой, который встречает гостей, выносит в специальную чайную комнату утварь, готовит чай, подносит его гостям, а по окончании уносит чайную утварь и провожает гостей. Однако, несмотря на это, хозяину предъявляются не меньшие требования.
Помимо подготовки самой чайной церемонии, он еще ответственен за выбор гостей. Для начала устроитель церемонии выбирает «главного гостя» праздника, который обязательно должен быть хорошо осведомлен о чайной церемонии, знать все тонкости ее проведения, и кроме этого – уважаемым человеком. Требования к «главному гостю» предъявляются по причине того, что именно он должен начинать чайную церемонию, подавая пример всем остальным гостям, пришедших в гости к хозяину. «Главный гость» должен быть извещен о том, что его приглашают на церемонию не позднее, чем за неделю до праздничного действа. После этого, приглашенное лицо, может либо подтвердить свое участие, либо вежливо отказаться. Если все же человек соглашается быть «главным гостем» и прийти на чайную церемонию, он должен вместе с хозяином церемонии рассмотреть и утвердить всех остальных гостей. Для этого, устроитель присылает список кандидатур, из которых нужно отобрать пять человек.
Чаще всего хозяин праздника посылает письмо, но в некоторых случаях, он может навестить гостя и переговорить с ним с глазу на глаз.
После согласования списка участников, которые будут приглашены и утверждения «главного гостя», хозяин начинает заниматься подготовкой письменных приглашений для всех гостей. В современной Японии, для этих целей все чаще используется телефон, однако до 30 годов, строгим правилом было либо со стороны гостя – нанести визит организатору праздника, либо направить срочное благодарственное письмо.
Еще одним важным предварительным шагом является согласование с гостями типа события, по случаю которого организовывается чайная церемония. Если это формальное событие, например, в честь какого-то торжественного случая, то мужчины должны надеть шелковое кимоно, специальную накидку черного цвета с начертанием белого знака, хакаму
( широкие штаны) и пояс белого цвета (таби). К женщинам, которые участвую в чайной церемонии, даже если она проходит по неформальному поводу, предъявляется строгое требование – их одежда не должна быть яркой и броской.
Огромные требования предъявляются и к пространству, где будет проходить чайная церемония. Такое пространство должно состоять из двух зон: открытой и закрытой. Открытая зона – это сад, а закрытая – это само помещение, где будет проводиться чайное действо. Гости, которые пришли на чайную церемонию сначала попадают в сад, а затем в чайную комнату. Такое расположение пространства, как бы очерчивает, ограждает чайную комнату от всего мира, делая ее таинственной и недосягаемой. При таком расположении пространства, соединяется энергия инь (закрытое помещение) и ян (садовая зона).
Наиболее подходящей для чайной церемонии является чайный домик по типу хижины – соан. Главными особенностями такой хижины являются отсутствие у нее веранды, которая часто встречается в японских домах, а также то, что хижина-соан не ставится на фундамент, то есть не возвышается над землей. Последняя особенность устраняет различия между землей и полом чайной комнаты. Они расположены как бы на одной прямой. Чайная комната – это как бы продолжение общения с природой, символ гармонии и единства.
Итак, после того, как все подготовительные работы по устройству чайного действа выполнены, начинается сбор гостей в предназначенном для чайной церемонии пространстве. Хозяин здоровается с гостями, отдает им «почтение», которое является одним из главных принципов чайной церемонии. Затем приносит кухонную утварь, готовит напиток, и с изяществом подносит его гостям. Комната, в которой проходит церемония, должна быть затемненной, даже если мероприятие проходит утром или днем. Хозяин должен быть вежлив и тактичен, во всем услуживать своим гостям, подстраиваться под их настроение и желания. Так хозяин выражает знак глубочайшего почтения и уважения к гостям.
Как правило, гости приносят с собой салфетки, которые кладут за отворот кимоно, платки (маленький и большой), а также заостренную деревянную палочку. Все это – неотъемлемая часть ритуала.
Проходит чайная церемония более двух часов и включает следующие этапы:
• прием пищи,
• питие «густого чая»
• питие «жидкого чая»
Какие типы чаепитий известны?
Чайная церемония имеет многовековую историю, и за это время успела определить основные типы чаепитий, которые чаще всего проводятся:
• «Чайное действо со сластями»
• «Чайное действо на рассвете»
• «Чайное действо утром»
• «Чайное действо в полдень»
• «Чайное действо ночью
• «Чайное действо для тех, кто пришел после «основного чаепития».
Но, несмотря на обилие типов чайной церемонии, наиболее подходящей является церемония, которая проводится в обеденное время.
Глубокий смысл чайной церемонии
Чайная церемония – это как раз тот случай, когда хозяин или хозяйка этого действа могут не только проявить свой высокий эстетический вкус, уровень развития культуры, но и почувствовать единение с природой и другими людьми, ощутить всю гармонию и прелесть бытия.
Хорошая чайная церемония строится на четырех основных принципах:
• Гармония
• Почитание
• Чистота
• Покой
Итак, что же подразумевают столь почитаемые японцами принципы?
Достижение гармонии – это одна из важнейших задач всего ритуала чайной церемонии. Когда человек отрешается от посторонних мыслей, забот, освобождается от отвлекающих ощущений, когда он не чувствует различия между другими людьми и полностью сливается с ними воедино – это и есть принцип гармонии. Стремление к гармонии заложено в истоках японской культуры. Это видно в искусстве, кухне, одежде и поведении японцев.
Следующий основополагающий принцип – почитание. Почитание к старшим, да и просто к людям сидящим напротив, во время чайной церемонии прививается японцам еще с молоком матери. Именно у восточных стран, самый высокий уровень уважения к учителям, родным и старшим людям.
Участник чаепития должен с вниманием относиться к своим ощущениям, чувствам и настроениям во время чайной церемонии, но при этом быть тактичным, вежливым и учтивым с людьми, которые сидят рядом в чайной комнате.
Чистота также необходима каждому участнику чайной церемонии. Причем не только душевная, но и физическая. Каждый человек должен прийти на чаепитие с чистыми и светлыми помыслами, без каких-либо корыстных намерений, которые могли бы плохо повлиять на самого человека или других участников чайной церемонии. Чистота олицетворяет добро и освобождение от нечистот. На церемонию чаепития, люди должны были прийти чистыми телом и духом. Чистые люди, по поверью, получали хорошее здоровье и всевозможные блага.
Покой. Гости чайной церемонии, а также пригласивший их устроитель церемонии, должны находиться в спокойном состоянии духа, и с полным умиротворением, без волнения и раздражения отнестись к таинственному действу, именуемым чайным ритуалом. Отношения между людьми за чаепитием должны также носить вежливое, тактичное и дружественное отношение. Чайная церемония должна скрепить их сердца и принести состояние глубокого покоя.
Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной беседке принять гостей, удобно усадив их на циновке с поджатыми под себя ногами, а затем приготовить ароматный чай, взбить его специальным венчиком, разлить по крохотных чашечкам и с изящным уклоном подать –вот высший символ эстетического воспитания, гармонии, чистоты, покоя и почитания, привитых японцам с раннего детства. В этом глубокий смысл великого мастерства чайной церемонии.

@настроение: уже хочу чаю. С розовыми лепестками

@темы: Для памяти

---

Религии Японии (дзен-буддизм)

Первые идеи дзен – буддизма пришли в Японию из Китая в VIII – IX вв. Для Японии это было время глубокого общественного кризиса, жестоких междуусобиц, падения авторитета императорской власти. Дзен был не особенно популярен среди крестьян, и вообще число его последователей никогда не превышало 10% от общего числа буддистов в Японии. Кстати, самураи в эпоху своего расцвета тоже составляли примерно десятую часть населения страны. Но зато они принадлежали к господствующему сословию, а значит, дзен на несколько столетий стал господствующей религией.
Разобраться в сути дзен, приблизиться к своей истинной природе помогали диалоги (мондо), парадоксальные загадки (коаны) и притчи (року) – короткие рассказы – поучения.
Парадоксальные загадки – коаны. Многие последователи дзен месяцами не могли найти ответ на них. Вот две из них:
1. Вы висите над пропастью, зацепившись зубами за куст. В это время вас спрашивают: В чем истина дзен? Что вы ответите?
2. Один монах спросил: «Говорят, что все вещи сводятся к Единому, но к чему же сводится Единое?»
Всего известно 1700 таких загадок.
С момента своего возникновения дзен делает упор только на собственный опыт человека. Ни опыт Будды – Великого учителя, ни поучения конкретного наставника сами по себе ничем не помогут. Искать путь к внезапному озарению человек должен сам. Слова «я не знаю» - лейтмотив погружения в дзен. Мир переменчив, истина, не познаваемая умом, постоянно ускользает.
Одна из основных истин чань – буддизма: «Передавайте учение вне слов». Есть целая традиция передачи учения чань (дзен) с помощью знаков, намеков, уловок. Особенно яркое выражение это нашло в дзенском искусстве (чайная церемония, искусство икебаны и тд).
Особую роль начал играть дзен в самурайской Японии с XVII в. К этому времени все великие сражения остались позади, и полем деятельности самураев стали изящные искусства. Если в буддизме понятие «быстротечный мир» носит скорее негативный оттенок, так как всю эту «иллюзорную пелену бытия» следует решительно отринуть, то самурайская культура, наоборот, начинает не просто восхищаться ускользающим очарованием этого мира, но и видеть в нем эстетический идеал жизни вообще. Отчасти в этом «виноват» и дзен – буддизм, объявивший, что земное бытие (сансара) в общем не отличимо от нирваны, а значит, для обретения истины и озарения отнюдь не следует порывать все связи с жизнью.
Японское эстетическое направление «чувство в вещах» позволяло человеку очаровываться вещами. Отсюда же проистекает и столь характерное для японской эстетики восхищение чем-то неживым, например в беспорядке лежащими камнями, которые благодаря «чувству в вещах» как бы «оживляются». Искусственное, ненатуральное вдруг оказывается символом абсолютной естественности, зримым образом упорядоченной структуры мира. Именно эту функцию выполняли «сады камней», самым известным из которых стал созданный в XV в. сад Реандзи в Киото. В нем всего 15 камней, объединенных композиционно в пять групп по три камня в каждой. Однако все 15 камней можно увидеть только пройдя вдоль террасы и пересчитав их. Если же просто сидеть на террасе, то независимо от места, где помещается наблюдатель, он никогда не увидит все 15 камней сразу. Этим выражается буддийская идея об иллюзорности человеческого восприятия, о том, что ощущения человека никогда не отражают в полноте истинный мир, окружающий его.
В понимании самурая истинную ценность вещь может приобрести лишь со временем, когда в ней как бы высветляются доподлинные, глубинно – эстетические свойства. Японцы называют это «саби» - дословно «патина времен», «ржавчина веков». Даже дорогой доспех самурая обязан соотноситься с прошлым хотя бы по своему покрою. В икебане и чайной церемонии особенно высоко ценилась утварь, отмеченная печатью времени. Лучшая посуда для чайной церемонии – не та, что утонченно украшена, но та, которой пользовались несколько веков назад. Здесь речь идет об особом свойстве японского эстетического сознания – вечном убегании в древность, соотнесении себя с людьми прошлого, а точнее с их состоянием сознания.
Вырабатывалась и особая стилистика жизни – неприхотливая, простая жизнь. Простота взывает к легкой незавершенности, некоему нарочито допускаемому несовершенству, что должно восприниматься как нежелание человека приукрашивать естественность самих вещей. Именно на этой недоговоренности и была изначально основана живопись тушью – суми – э.
Ритуалы и комплексы приемов в традиционном карате порой упрощены до предела, что символизирует все то же стремление к Простоте.
Дзен утверждает, что к Просветлению можно прийти и через совершенствование в боевых искусствах. В тренировках дзюдо, айкидо использовались дзенские приемы отработки дыхания, концентрации внимания, перевода действий с уровня сознательно принимаемых решений на уровень мгновенной спонтанной и естественной реакции. В 30-ых годах XX столетия в Японии возникло каратэ. Это синтез японских приемов самозащиты из арсеналов дзюдо и айкидо, китайского кунфу и корейского тэквандо. В каратэ очень важно уметь контролировать дыхание – подобные навыки пришли из Индии, плавно двигаться – в этом помогли древние китайские упражнения, а боевая стойка была полностью выработана в Японии. В каратэ практикуются и захваты, и удары, но главное – отрегулировать дыхание, сконцентрировать энергию, сосредоточить внимание в определенной точке и нанося удар сопровождать его сильным выдохом с выкриком и выбросом энергии.
Дзен-буддизм – одна из самых значительных буддийских сект в Китае и Японии, является уникальным орденом восточного мистицизма, претендующего на передачу сущности духа буддизма непосредственно от Будды без какого-либо священного писания, тайной доктрины, догматов, таинственного обряда или символов, раскрывающих его значение и сущность. Дзен-буддизм – это не философия и не религия, хотя в кристаллизованном виде воплощает всю философию Востока.
Дзен-буддизм не основан на логическом анализе, не учит, а только указывает путь духовного развития личности Целью его является приобретение внутреннего духовного опыта, просветление личности посредством проникновения в истинную природу ума, ставшего своим собственным господином, и достижение свободы от всех неестественных помех и условностей. Работа в системе дзен-буддизма означает прямое, без чего-либо неестественного и внешнего вхождение в контакт со своим внутренним миром, т. е. духовное саморазвитие на основе активизации потенциала субъектной психической активности личности в процессе систематической тренировки ума.
Согласно дзен-буддизму, наиболее полно психические потенции человека раскрываются тогда, когда его мышление становится неконвенционалъным, не связанным социальными нормами, природно-спонтанным, естественным, "самонеосознанным". Правильность решения определяется не глубокой концентрацией на проблеме и озабоченностью ею, а "наитием", т. н. периферийным зрением сознания, степенью его развития и способностью "чувствовать" ситуацию. Эти качества легче всего проявляются тогда, когда ими не пытаются сознательно управлять, доверяют их спонтанности в состоянии покоя ума. Достигается эта способность в результате систематической практики "Дхьяна-дзен", что означает "сидеть в медитации", которая, в отличие от др. ее видов, не имеет объекта сосредоточения; это – нечто неуловимое, как "облако, кочующее в небе" и выражается в форме "недействия", "незанятости", что является не просто "спокойствием ума", а особого рода "несхватыванием ума". В дзен-буддизме считается, что совершенный человек пользуется своим умом, как зеркалом: он ничего не схватывает и ничего не отвергает, воспринимает, но не хранит.
Спонтанность мышления достигается спец. тренировкой внимания, постоянным упражнением в памяти и осознании своих ощущений, чувств и мыслей без какой-либо цели или оценки. Цель – тотальная ясность и бдительность активного и пассивного сознания, в котором события входят и уходят, как отраженные в зеркале, где ничего не отражается, кроме того, что есть. Не надо ни подавлять мысли, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Хотя дзен-буддизм не предписывает ученику никакой определенной направленности, он, тем не менее, не колеблясь обращается к тому делу, которое возникает перед ним как необходимое. В обучении дзен-буддизму много места занимают упражнения – ученика ставят перед дилеммой мгновенного, без обдумывания выбора, когда реакция должна следовать как звук за хлопком (принцип Мо-чих-джу), без затора в мыслях и действиях.
В целом практика дзен-буддизма воспитывает типичный восточный ум с присущим ему спокойствием, тишиной и невозмутимостью, не имеющим, однако, ничего общего с праздностью и бездеятельностью. Это состояние ума называют тишиной "бездонной пропасти", "тишиной грома", в которой исчезают все контрасты и условности. Считается, что человек, следующий путем дзен-буддизма, достигает гармонии личности через раскрытие истины, заключенной в глубине человеческой природы.

@темы: Для памяти

---

Религии Японии (Синтоизм)

Синтоизм
исконная религия японцев. Слово «синто» («путь богов») – китайского происхождения. Как система верований и обрядов синтоизм не уступает по древности христианству. Ранние формы синтоизма представляли собой обожествление природы, что характерно для примитивного этапа развития всех культур. Сильное влияние на синтоизм оказали буддизм и конфуцианство. Конфуцианство было ввезено в Японию из Китая в начале 5 в. н.э. Под его влиянием начал бурно развиваться (возможно, возник) синтоистский культ предков и сформировался аристократический нравственный кодекс, влиявший на политическую и общественную жизнь Японии на протяжение всей ее истории. Буддизм появился в Японии в середине 6 в. н.э. Из него синтоизм почерпнул философию, пышные обряды, концепцию повседневных этических обязанностей.
Удивительное многообразие богов и богинь в раннем синтоизме, пожалуй, уникально в мировой истории. Каждая гора, река, явление природы, даже деревья и травы имели своих богов (ками). Главными были Небесный отец и Земная мать; в ходе сотворения мира, которое очень напоминало процессы зачатия и рождения у людей, они породили острова Японского архипелага и большинство прочих богов и богинь. Аматэрасу Омиками, богиня солнца, или «Великое небесное сияющее божество», – самая замечательная богиня из всего этого потомства. В синтоистских текстах повествуется о том, как она попала на небо и присоединилась к небесным богам, сделалась правительницей солнца и, наконец, послала своего внука на землю, чтобы тот правил островами, ставшими впоследствии родиной японцев. Внук этот стал основателем вечной императорской династии.
Миф о зарождении японского государства и возникновении императорской династии лег в основу синтоизма, и когда в 1868 буддизм возродил синтоизм к жизни после тысячелетнего забвения, эта версия вошла как составная часть в систему государственного образования. В законодательных актах утверждалось, что император – божественный, священный посланец небес, а значит, наследственная власть императора не зависит от воли народа. Императору – живому воплощению богов предков – подобало оказывать абсолютное повиновение. Такова была сущность синтоизма как государственной религии современной Японии.
Перед Второй мировой войной в стране насчитывалось ок. 16 000 священников и более 110 000 святынь и храмов. Все японцы были обязаны соблюдать заповеди и обряды синтоизма. Директивой верховного главнокомандующего сил союзников от 15 декабря 1945 государственная религия была отменена. Синтоизм превратился в одну из многих религий и должен был рассчитывать лишь на добровольную поддержку населения. 1 января 1946 был издан императорский эдикт, в котором император отрекался от своего божественного происхождения и заявлял, что отношения между троном и народом покоятся исключительно на взаимном доверии и любви.
Существует еще одна форма синтоизма – т.н. тринадцать сект. Вплоть до конца Второй мировой войны эта разновидность синтоизма отличалась от государственной по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден. Для этого вероучения характерны нравственное очищение, конфуцианская этика, обожествление гор, практика чудотворных исцелений и возрождение древних синтоистских обрядов.
синто («путь богов») — национальная религия японцев, возникшая на основе тотемистических представлений древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Объектами синтоистского культа являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков — покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством («ками») синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе), от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская фамилия. Главная специфическая особенность синтоизма — глубокий национализм. «Ками» породили не людей вообще, а именно японцев. Они самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого уникальным характером.
Подобные представления широко использовались правящими кругами Японии в своих интересах, В период между Реставрацией Мэйдзи (1867–1868) и окончанием второй мировой войны синтоизм служил официальной идеологией государства. Власти объявили его своего рода «надрелигией», обязательной для всех японцев, независимо от их вероисповедания. Насаждались обряды, связанные с почитанием императора. Мифы о его «божественном» происхождении и концепция об «особой» миссии японской нации стали основой системы народного образования. Синтоизм превратился в орудие оправдания агрессивных войн Японии. Разгром японского милитаризма во второй мировой войне привел к ликвидации синтоистской «надрелигии». Конституция 1947 г. провозгласила отделение религии от государства и политики. Синтоистские святилища (дзиндзя) были лишены привилегий, которыми они пользовались в сравнении с культовыми учреждениями других религий. Подавляющее большинство их (до 97%) объединилось в Ассоциацию синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё).
В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ, в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих местных муниципалитетов и других учреждений.
Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями, предсказаниями судьбы. При этом одни из них «специализируются» на предотвращении дорожных катастроф, другие «уберегают» от пожаров, третьи «обеспечивают» сдачу экзаменов в учебные заведения и т. п. Внушительный доход синтоистскому духовенству приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний. Десятки тысяч мелких святилищ влачат убогое существование, привлекая посетителей лишь во время ежегодных праздников (мацури).
Дзиндзя, как правило, состоит из двух частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и хайдэн — зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая перед ним арка П-образной формы — тории. Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой предмет, «святость» которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой — симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари — камидана, в которых объектами почитания служат таблички с именами предков. Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв. Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку рисовой браги, что символизирует вкушение «вместе с божеством» сделанных ему подношений.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представления о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался",т.е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - "цуми", и за подобный грех человеку придётся платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия вхрамовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очент немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

Мифы
Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” (“Записи о делах древности, 712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”, 720года). Они не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно- мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же события. В “Нихонги” изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов.
Хроники царствований древних императоров представлены в обоих сводах как продолжение мифов. На смену поколениям божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяния богов происходят в так называемую “эру богов”, которая никак не определена во времени. В “Кодзики” повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н.э., в “Нихонги” соответственно - до 700 г. н.э.. А записи мифов в обоих появились в начале VIII веке, то есть два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, сами мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.
Оба мифологических свода начинаются с раздела возникновения мира. Вначале был хаос: все элементы мира пребывали в смешанном состоянии. В “Нихонги” мир описывается похожим на океан масла или на яйцо, которое не имело чётких границ, но содержало в себе зародыши. Затем Небо отделилось от Земли - появилась Равнина Высокого Неба (Такамагахара) и острова Акицусима. Как сказано в “Кодзики”, именно тогда возникли три божества: Амэноминакануси (бог - Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби - Связующие божества. Они не создавали, а как бы “плели” ткань мира из различных элементов. В “Нихонги” первым “выпрыгнул” из хаоса Кунитокотати ( божество Вечного Установления Земли). Следом за ним, как описывается в обоих сводах, появилось ещё несколько божеств, бесформенных и бесполых. Затем возникли божественные пары братьев и сестёр. Все они олицетворяют различные природные явления (например, бог Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося песка). Всего таких пар насчитывается восемь. Последней парой были Идзанаги (Призывающая жена). По приказанию ранее присшедших в мир божеств Идзанаги и Идзанами, Стоя рядом на Плавающем Небесном мосту, опустили драгоценное копьё в море, расстилавшееся под ними, и стали размешивать его. Когда копьё вынули, капли, стекавшие с его острия обратно в море, образовали остров Онногоро. Идзанаги и Идзанами сделали его Срединным Столпом Всей Земли. Они низошли на только что возникший остров и заключили брак. От их союза родились японские острова и множество новых божеств, ставших первыми жителями архипелага.Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни она успела породить немало новых божеств. Идзанаги очень страдал из- за смерти своей жены- сестры: он плакал, и из его слёз также появлялись новые божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил свой меч шириной в десять ладоней и отсёк голову собственному сыну- богу Огня, кровь которого дала жизнь целому ряду новых божеств.
Видимо, в это время появляются люди, но из- за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.
После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни). Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идзанами в состоянии разложения, покрытую червями, и в ужасе обратился в бегство.Разгневанная Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось избавиться от преследователей, после чего он закрыл большой скалой проход из Страны Света в Страну Мрака.Находясь по другую сторону скалы, Идзанаги сказал, что каждый день будет строить полторы тысячи хижин для рожениц. Таким образом жизнь восторжествовала над смертью.Вернувшись в Страну Света, Идзанаги очистился, совершив омовение в реке . Когда он сбросил одежду, из его платья и украшений появилось около дюжины божеств. Из родимых пятен на теле также возникли божества. В конце концов, согласно версии “Кодзики”, из его левого глаза появилась богиня Солнца Аматтэрасу, из правого бог Луны Цукиёми, из носа- бог Бури и Ветра Сусаноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Равнину Высоког Неба, а Сусаноо - Равнину Моря. После этого началась борьба Аматэрасу и Сусаноо.
Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы попрощаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат посягает на её владения, и встретила его в полном боевом снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих намерений и в доказательство решил устроить соревнование по рождению божеств, которое даст возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу произвела детей из меча Сусаноо, а он из яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трёх чистых девушек из предмета, принадлежавшего Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов. Однако на этом раздоры брата с сестрой не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжёлое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.
Божества собрались на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота. Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересовавшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она наконец вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали из Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и на ногах.
После этого эпизода мифы утрачивают смысловую нить и распадаются на множество отдельных сюжетов. Один из них посвящён дальнейшей судьбе Сусаноо, который спустился на землю в стране Идзумо в западной части японского острова Хонсю. Там ему повстречались старик Асинадзути и его жена Тенадзути, которые громко плакали вместе со своей дочерью по имени Кусинада. Сусаноо спросил в чём причина их несчастья, и узнал, что восемь лет назад в этой стране поселися восьмиглавый и восьмихвостый змей, пожиравший молодых девушек. Каждый год он приходил в их семью и губил их дочерей одну за другой, и теперь настала очередь последней из сестёр. Сусаноо взялся помочь старикам при условии, что они отдадут ему в жёны Кусинаду. По его просьбе 8 бочек наполнили рисовой водкой - сакэ - и выставили на восьми возвышениях. Змей нашёл приманку и, просунув в каждую бочку по голове, осушил их до дна. Когда он, опьянев, уснул, Сусаноо разрубил его на куски. Из тела змея Сусаноо извлёк особый Меч, Секущий Травы(Кусанаги но цуруги), который послал в подарок Аматэрасу.
Затем Бог Ветра и Бури Сусаноо женился на спасённой девушке и поселился с ней во дворце. Они произвели на свет несколько поколений земных божеств. Наиболее знаменитым из их потомков был Окунинуси - Повелитель Великой Страны(Идзумо), которому посвящён целый цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо, пришёл к власти в стране, преодолев многие препятствия, которые чинили ему старшие братья. Окунинуси скрывался от своих братьев и спускался за советом в Страну Мрака, где в это время пребывал Сусаноо. Там он встретил дочь Сусаноо - Первую принцессу. Сначала Сусаноо устроил Окунинуси ряд испытаний - поместил его в комнату, полную ос и сороконожек, поджёг траву на поле, где он искал выпущенную из лука стрелу. В конце концов Окунинуси удалось усыпить Сусаноо и похитить его дочь. Убедившись, что Окунинуси его перехитрил, Сусаноо посоветовал ему обратить меч и лук против злых братев. Вернувшись из Страны Мрака, Окунинуси победил своих братьев ипринялся за устройство страны. В этом ему помогало крошеное божество Сукунабикона, приплывшего к берегам Идзумо на лодочке из древесной коры.
Окунинуси оставался правителем Великой Страны до тех пор, пока Аматэрасу не решила установить правление небесных богов в Серединной Стране Тростниковых Зарослей(т. е. Японии). Она трижды посылала к Окунинуси своих представителей, чтобы уговорить его уступить власть над Идзумо. Наконец очередная экспедиция увенчалась успехом, и внук Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на Землю, чтобы стать правителем Идзумо. Вместе с ним на Землю спустились пять божеств - родоначальники основных правящих кланов Японии. В качестве знаков императорской власти богиня Аматэрасу вручила своему внуку три драгоценности: яшму, зеркало и знаменитый меч, который Сусаноо добыл, победив восьмиглавого змея.
Эти три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.
С именем Ниниги в “Кодзики” и “Нихонги” связан также сюжет о его женитьбе. Легенды повествуют о том, как бог Оямацуми послал ему двух своих дочерей: младшую - красавицу Сакуя-химэ(цветную деву) и старшую - уродливую Иванга-химэ(деву-скалу). Предложив на выбор сразу обеих дочерей, бог Оямацуми поклялся, что если Ниниги возьмёт в жёны старшую, их потомки будут жить вечно, а если младшую, то их жизнь будет такой же недолгой, как жизнь цветов. Ниниги выбрал красавицу, поэтому жизнь человека на земле так коротка.
Среди детей внука богини Аматэрасу были два принца - Ходэри и Хоори. Ходэри обладал “морским счастьем”, т.е. занимался рыбной ловлей, Хоори - “горным счастьем”, иными словами, был охотником. Однажды Хоори предложил поменяться и взял у брата его рыболовный крючок. Однако, когда он стал ловить рыбу, у него ничего не получилось, и вдобавок он уронил крючок в море. Ходэри потребовал вернуть крючок любой ценой, и тогда Хоори отправился на его поиски в морское царство. Там он женился на дочери морского царя Тойётомэхимэ, возратил с её помощью потерянный крючок и вернулся назад. На прощанье морской царь подарил Хоори амулеты прилива и олива, с помощью которых тот полностью подчинил себе своего брата-рыбака.
Итак, большинство сказаний, собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой - либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико(посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на централный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основаня империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием(660г.до н.э.) в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный подход мог состояться не ранее III- начала IV в.н.э.
Однако, все последующие императоры, о которых повествуют летописно - мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу. В “Кодзики” и “Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происзодит самопроизвольно, без воздействия какой - либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о створении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мысляться как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

@темы: Для памяти

---

Краткая история древней Японии

Ранняя Япония (40000 г. до н. э. - 300 г. н. э.)
Первый период истории Японии называется Ивадзюку (40000 г. до н. э. - 13000 г. до н. э.). Это время первоначального заселения островов. Период назван по месту первой обнаруженной палеолитической стоянки.
В течение периода Дзёмон (13000 г. до н. э. - 300 г. до н. э.) население Японских островов занималось собирательством, охотой, рыболовством. "Дзёмон" - название глиняных изделий того времени. Этот период примерно соответствует неолиту.
В период Яёи (300 г. до н. э. - 250 г. н. э.) на остров Кюсю вместе с эмигрантами из Кореи и Китая пришло кузнечное дело, рисосеяние и другие "высокие технологии" того времени. Название этому периоду также дали глиняные изделия, впервые обнаруженные в Яёи (район Токио). Начало рисосеяния относят к 100 году до н.э.
С появлением сельского хозяйства племенные союзы начали создавать первые японские государства. Центром страны ненадолго стал Кюсю. Китайские путешественники времен правления династий Хань и Вэй сообщали, что в те годы правительницей страны (точнее, одного из наиболее влиятельных племенных союзов Кюсю) была жрица по имени Пимико или Химико.
Позднее центр правления переместился к востоку, на плодородные земли района Кинай (ныне - Кансай). Страна начала объединяться под властью племени Ямато, правившего в одноименной провинции (ныне - префектура Нара). Традиционно начало правления первого императора Дзимму относят к 660 году до н.э. Однако современные историки датируют основание династии Ямато серединой первого века до н.э.

Период Ямато (300 - 710)
В основном страна была объединена под властью императора к 300 году н.э. От него отсчитывается период Ямато (300 - 710). Этот период также называют периодом Кофун, так как в те времена для захоронения правителей строились большие курганы (яп. "кофун").
Император правил, живя в столице. Она, в свою очередь, переезжала вместе с каждым новым правителем - обычай запрещал императору жить там, где находилась могила его предшественника.
Со временем реальная политическая власть оказалась в руках могущественного клана Сога, а императору осталась только роль верховного жреца синтоизма. Такая ситуация сохраняется в Японии по сей день - император исполняет важнейшие религиозные обряды, а политическая власть находится в руках министров, сёгунов, парламента и так далее.
В период Ямато Япония простиралась от острова Кюсю до полей Киная, но еще не включала районы Канто и Тохоку. Она также контролировала небольшую часть юга Кореи. Благодаря этому обстоятельству и дружеским отношениям с корейским государством Пэкчё влияние Китая и Кореи в стране росло. Даже когда в 662 году Япония полностью потеряла свои позиции на Корейском полуострове, влияние материковых государств осталось достаточно сильным.
Буддизм был привезен в Японию между 538 и 552 годами. Новая религия приветствовалась частью правящего класса. Однако жреческая синтоистская аристократия всячески препятствовала распространению учения Дхармы. Поэтому введение буддизма сопровождалась конфликтами и даже несколькими войнами.
Огромную роль в распространении буддизма сыграл принц Сётоку-тайси, регент в период правления императрицы Суйко. В 604 году он он написал "Уложение семнадцати статей", в котором проповедовал буддизм и китайские идеалы государственности. В последнее время, впрочем, авторство принца рядом ученых отрицается.
В конце концов буддизм обрел большое количество последователей в высших слоях общества и стал государственной религией. Однако простые крестьяне долго не могли усвоить его сложных догм.
В 645 году Накатоми-но-Каматари привел к власти аристократический клан Фудзивара, который фактически правил Японией вплоть до прихода к власти в XI веке военных (самурайских) кланов. В том же году были проведены реформы Тайка: внедрены китайские схемы устройства государственного аппарата и администрации, все земли были выкуплены государством и поровну разделены между крестьянами, введена новая (по китайскому образцу) система налогообложения.
Тогда же из Китая и Кореи в Японию пришли даосизм, конфуцианство и иероглифика - кандзи.
В 622 году император Тэнти принял "Кодекс Тэнти" - первое известное нам по хроникам законодательное уложение в Японии.

Периоды Нара и Хэйян (710 - 1185)
В 710 году первая постоянная столица Японии была основана в городе Нара. Новый город был построен по образцу китайской столицы.
В Наре были сооружены самые большие в стране буддийские монастыри и храмы. Вскоре их политическое влияние настолько усилилось, что ради сохранения власти императора столица была перенесена в 784 году в город Нагаока, а в 794 году - в Хэйан (Киото), где и оставалась на протяжении тысячи лет.
Одним из характерных признаков периодов Нара и Хэйан был уход от слепого копирования Китая и подъем национального самосознания. Даже когда влияние Китая было еще сильно, многие из привезенных извне идей и учреждений были "японизированы": к примеру, было создано несколько дополнительных министерств, ведавших специфически японскими нуждами.
В искусстве также росла популярность национальных культурных традиций. Разработка азбук "кана" сделала возможным создание литературных произведений на японском языке.
В период Хэйан набрало силу несколько новых буддийских школ, заимствованных из Китая, но прошедших "японизацию".
Упор в реформах Тайка был сделан на новую систему управления землей и налоговую систему, однако нововведенные высокие налоги вынуждали обедневших крестьян продавать свои наделы и становиться арендаторами у крупных землевладельцев. Кроме того, многие аристократы и буддийские монастыри добились разрешения не платить налоги. В результате доходы государства постоянно снижались, и через несколько веков власть фактически перешла из рук императора в руки крупных независимых землевладельцев.
Клан Фудзивара в течение нескольких веков периода Хэйан контролировал политическую ситуацию в стране, выдавая девушек из своего рода замуж за императоров и занимая все больше постов в Киото и провинции. Влияние клана достигло апогея в 1016 году, когда Фудзивара Митинага стал регентом (кампаку).
В результате господства Фудзивара в правительстве постоянно оказывались неспособные к управлению люди. Власть уже не могла поддерживать порядок в стране, поэтому многие землевладельцы нанимали самураев для защиты своей собственности. Влияние военных неуклонно росло, особенно в Восточной Японии.
Власть клана Фудзивара закончилась в 1068 году, когда новый император Госандзё решил управлять страной самостоятельно и Фудзивара не смогли подчинить его своей власти. В 1086 году Госандзё отрекся от престола и стал монахом, но продолжал править страной из монастыря. Началась эпоха инсэй ("императоров-иноков"). Императоры-иноки оказывали политическое влияние вплоть до 1156 года, когда Японию возглавил Тайра Киёмори.
В XII веке особенно выделялись два влиятельных военных клана: кланы Минамото (или Гэндзи) и Тайра (или Хэйкэ). Тайра заняли множество государственных постов во время правления клана Фудзивара. С другой стороны, клан Минамото приобрел большой военный опыт, завоевав для Японии часть земель на севере острова Хонсю в ходе Девятилетней (1050 - 1059) и Трехлетней (1083 - 1087) войн.
После восстания Хэйдзи (1159 г.), битвы за власть между двумя кланами, Тайра Киёмори возглавил страну и правил ею с 1168 по 1178 год, полностью подчинив себе императора. Основными противниками Тайра были клан Минамото и буддийские монастыри. Последние создали целые армии монахов-бойцов, которые постоянно нарушали общественное спокойствие смутами и междоусобными войнами.
После смерти Киёмори кланы Тайра и Минамото в ходе борьбы за власть развязали войну Гэмпэй (1180 - 1185). Клан Минамото одержал победу, и страну возглавил Минамото Ёритомо.

Период Камакура (1185 - 1333)
В 1192 году, после нейтрализации всех своих потенциальных противников, включая некоторых членов семьи, Ёритомо был провозглашен сёгуном (военным правителем). Новое правительство было основано в его родном городе Камакура. Сёгунат был организован проще, чем правительство по китайскому образцу, а потому работал намного эффективнее.
Со смертью Ёритомо в 1199 году начались войны между сёгунатом Камакура и императорским двором в Киото. Эта борьба за власть прекратилась только во время смуты Дзёкю 1221 года, когда войска сёгуна наголову разбили армию императора.
Правители (сиккэн) из клана Ходзё в Камакуре взяли Японию под свой контроль. Перераспределяя земли, захваченные во время переворота, они заручились расположением всех влиятельных людей страны. Император и остатки правительства в Киото полностью потеряли власть над Японией.
Влияние Китая сохранялось и в период Камакура. Появились новые буддийские течения: учение Дзэн (привезено из Китая в 1191 году) приобрело большое число последователей среди самураев, лидирующего класса того времени. Другая буддийская школа - радикальная и нетерпимая секта Лотосовой Сутры - была основана монахом Нитирэном в 1253 году. Впоследствии ее переименовали в секту Нитирэн. Ее отличали враждебное отношение к другим буддийским учениям и ярко выраженный национализм.
В 1232 году был принят "Дзёэй Сикимоку" ("Свод законов"). Он установил особую значимость верности господину и предназначался для борьбы с падением нравственности и дисциплины. Клан Ходзё контролировал всю страну, и любая попытка мятежа немедленно пресекалась.
Сёгуны оставались в Камакуре и не имели особой власти, а их представители находились в Киото и Западной Японии. Губернаторы и полиция жестко держали в руках власть в провинции. Регенты клана Ходзё смогли обеспечить несколько десятилетий мира и экономического процветания, пока Японии не начали угрожать внешние враги.
В 1259 году монголы завоевали Китай и начали "интересоваться" Японией. Они послали правительству Камакура несколько письменных ультиматумов, но японцы не были намерены сдаваться без боя.
В 1274 году монголы предприняли первую попытку завоевать остров Кюсю. Однако после нескольких часов боя флотилия была вынуждена отступить - начался сильнейший шторм. Эта буря спасла Японию, так как у японцев не было шансов против огромной и хорошо вооруженной монгольской армии.
После основательных приготовлений японцы были способны противостоять второй интервенции монголов в 1281 году. Однако снова захватчики были вынуждены отступить из-за плохой погоды. Остров Кюсю готовился и к третьему нападению, но у монголов к тому времени появилось слишком много проблем на континенте, чтобы продолжать думать о завоевании Японии.
Результаты многолетних военных приготовлений были губительны для правительства Камакура, так как не приносили прибыли и требовали больших расходов. Сражавшиеся за регентов влиятельные военачальники ждали наград и пожалований, но казна была пуста. Именно финансовые проблемы и снижение доверия со стороны власть имущих стали важнейшими из причин падения правительства Камакура.

Период Муромати (1333 - 1573)
К 1333 году влияние регентов Ходзё упало настолько, что император Годайго смог восстановить прежнюю власть императора и сместить сёгунат Камакура. Однако возрожденные во время Реставрации Кэмму (1334 год) имперские министерства долго не просуществовали из-за устаревшего государственного аппарата, а некомпетентные министры не нашли поддержки среди могущественных землевладельцев.
Асикага Такаудзи, ранее сражавшийся вместе с императором, восстал против двора и завоевал Киото в 1336 году. Годайго бежал на юг в Ёсино и основал там Южный двор. В то же время в Киото взошел на престол другой император. Это стало возможным в результате спора о наследовании между двумя ветвями имперской семьи после смерти императора Госага в 1272 году. В 1338 году Такаудзи сам назначил себя сёгуном и основал в Киото новое правительство. Район Муромати, где с 1378 года находились правительственные здания, дал название всему историческому периоду.

Два императорских двора (Южный и Северный) просуществовали в Японии более полувека. Они вели бесконечные войны друг против друга. Обычно Северный двор оказывался сильнее, но все же Южному двору удалось несколько раз ненадолго захватить Киото. Южный двор окончательно сдался в 1392 году, и страна снова объединилась под властью императора и сёгунов Асикага.
В период правления сёгуна по имени Асикага Ёсимицу (1368 - 1408) сёгунат Муромати еще мог контролировать центральные провинции, но потерял свое влияние на остальных землях. Ёсимицу установил хорошие торговые связи с Китаем династии Мин. Внутренний валовой продукт рос за счет развития сельского хозяйства и новой, более эффективной схемы наследования. Как следствие, развивалась торговля, появлялись новые города и социальные группы.
В течении XV и XVI вв. влияние сёгунов клана Асикага и правительства в Киото практически свелось к нулю. Новыми игроками на политической сцене периода Муромати стали небольшие кланы воинов-землевладельцев - "дзи-самураи". Начав объединяться, они быстро превзошли по силе губернаторов и полицию, а некоторые распространили свое влияние на целые провинции. Этих новых феодалов называли "даймё". Они поделили между собой Японию и несколько десятков лет безостановочно сражались друг с другом (период Сэнгоку Дзидай - "Гражданских войн").
Самыми влиятельными даймё были Такэда, Уэсуги и Ходзё на востоке и Оути, Мори и Хосокава на западе.
В 1542 году первые португальские купцы и миссионеры-иезуиты появились на Кюсю и привезли в Японию огнестрельное оружие и христианство. Иезуит Франциск Ксавье приехал в Киото с миссией в 1549-1550 годах. Многие даймё приняли христианство, так как были заинтересованы в развитии торговых отношений с заокеанскими странами (в первую очередь речь шла о закупках оружия). Миссия на Кюсю успешно расширяла свое влияние.
В середине XVI века даймё все чаще и чаще стремились получить власть над всей страной. Самым везучим из них оказался Ода Нобунага.

Период Адзути Момояма (1573 - 1603)
В 1559 Ода Нобунага получил в управление провинцию Овари (район современного города Нагоя). Как и многие другие даймё, он мечтал объединить Японию. Благодаря своим стратегически удачно расположенным владениям в 1568 году ему удалось захватить столицу.
Обосновавшись в Киото, Ода продолжил уничтожать своих врагов. Против него были некоторые воинственные буддийские школы, особенно секта Икко, которая фактически правила несколькими провинциями. В 1571 г. Ода полностью разрушил монастырь Энрякудзи. Его противостояние с сектой Икко продолжалось до 1580 года. Одновременно с этим в 1573 году Ода сверг сёгунат Муромати.
Нобунаге крупно повезло с двумя его самыми опасными противниками на востоке: Такэда Сингэн и Уэсуги Кэнсин умерли, не успев сразиться с войсками Нобунаги. После смерти Сингэна Ода разбил клан Такэда в битве при Нагасино в 1575 году, активно используя огнестрельное оружие, купленное у европейцев.
В 1582 году генерал Акэти убил Оду и захватил его замок Адзути. Однако власть Нобунаги унаследовал Тоётоми Хидэёси, сподвижник покойного, разгромивший войска Акэти. Хидэёси быстро уничтожил своих противников. Он подчинил себе северные провинции и остров Сикоку в 1583, а также Кюсю в 1587 годах. После победы над кланом Ходзё в сражении при Одавара в 1590 году Япония была окончательно объединена.
Стараясь установить контроль над всей страной, Тоётоми Хидэёси разрушил множество замков, выстроенных по всей стране во времена гражданских войн. В 1588 году он конфисковал все оружие у крестьян и монахов в ходе так называемой "Охоты за мечами". Он запретил самураям заниматься земледелием и заставил их переселиться в города. Введение четких границ между классами усилило контроль правительства над народом. К тому же, в 1583 году началась ревизия всех земель государства, а в 1590 году была проведена перепись населения. Тогда же было завершено строительство огромного замка Тоётоми в городе Осака.
В 1587 г. Хидэёси своим указом изгнал всех христианских миссионеров. Однако францисканцы в 1593 году смогли вернуться в Японию, а иезуиты сохранили свои позиции на западе страны. В 1597 году Хидэёси усилил преследование христианских миссионеров, запретил менять веру и, в качестве предупреждения, казнил 26 францисканцев. Он считал, что христианская церковь может помешать установлению полного контроля над обществом; к тому же, многие иезуиты и францисканцы совершенно нетерпимо относились к традиционным религиям: синтоизму и буддизму.
Следующей целью Хидэёси после объединения страны был захват Китая. В 1592 году армия Японии вторглась в Корею и за несколько недель оккупировала Сеул, однако уже в следующем году была разбита армией Китая. Хидэёси упорствовал и не сдавался до последнего поражения и вывода войск из Кореи в 1598 году. В том же году он умер.

@настроение: любознательное

@темы: Для памяти

---

Кодекс самурая

Кажется, в прошлой жзни я была самураем.
Преклоняюсь перед понятиями о чести.

О смерти

Путь Воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. (Миямото Мусаси)

"Я постиг, что Путь Самурая - это смерть.
В ситуации "или-или" без колебаний выбирай смерть".
(Книга Первая)

Об искренности человеческих отношений

Недаром говорится: "Если хочешь заглянуть в сердце человека, заболей". Ведь когда ты болен или испытываешь затруднения, многие из тех, кто всегда дружили с тобой, предадут тебя. Всякий раз, когда ты оказываешься в неблагоприятных условиях, наблюдай за тем, кто из твоих друзей с готовностью оказывает тебе помощь. Впоследствии никогда не забывай тех, кто поддержал тебя в трудную минуту. Так можно многое узнать о своих знакомых. Ведь в этом мире есть люди, которые полагаются на других, когда испытывают затруднения, но впоследствии никогда даже не вспоминают о них.
(Книга Первая)

О гордости

Некто сказал следующее: "Есть две разновидности характера, внешняя и внутренняя, и тот, у кого не хватает одной из них, ни к чему не пригоден. Это подобно лезвию меча, который хорошо наточен и вложен в ножны. Меч время от времени вынимают, осматривают, хмуря брови, как перед атакой, протирают лезвие, а затем кладут обратно в ножны. Если человек постоянно держит меч обнаженным, он показывает всем его сверкающее лезвие. В этом случае люди не подойдут к нему, и у него не будет союзников. С другой стороны, если меч постоянно находится в ножнах, он заржавеет, лезвие затупится, и люди перестанут уважать его обладателя".
(Книга Вторая)

Выдержки из Бусидо
*Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
*К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
*На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
*Верность, справедливость и мужество суть три природные добродетели самурая.
*Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
*Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
*Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.

Верно... я обращалась почтительно со словами прощания и спокойно "умерла". Было. Самурай?

@настроение: философское

@темы: Мысли вслух

---

Сон - благо

Очень хочу спать. Пушистюсь прямо за компом... Надо кофе выпить.

@настроение: сонное

@темы: Сны